A Morte para um cético

Há alguns anos iniciei uma jornada de abandono das crenças religiosas rumo a um ceticismo aberto, racional e esclarecido. No meio do caminho topei um grande obstáculo intelectual: como entender e aceitar a morte numa perspectiva cética?
Quem primeiro veio em meu auxílio foi Nietzsche, me dizendo que o ateu deve aproveitar a vida ao máximo, pois não há outra a ser vivida. Bom conselho, mas insuficiente para responder a pergunta que me fazia, e que até hoje ouço daqueles que tentam me demover ou que simplesmente não entendem. Afinal, que sentido há na vida se um dia ela acaba e nada resta? Depois de alguma (não, de muita) reflexão, encontrei um caminho através da teoria da evolução e da teoria dos sistemas.
A Evolução me diz que a morte não é um fim, mas um meio, uma ferramenta da Seleção Natural. Sem a morte dos indivíduos não é possível à espécie se adaptar ao meio. Mas para aceitá-la é preciso abandonar completamente o individualismo e enxergar o ser como um elemento de um sistema maior. Aí entra a segunda teoria.
Um sistema é um conjunto de elementos que se unem com um objetivo comum. Acontece que um sistema pode ser – e na verdade quase sempre é – formado por subsistemas, e é ele próprio parte de um sistema maior. Por esta óptica fica difícil caracterizar o que é um indivíduo. Somos compostos de sistemas orgânicos, órgãos, tecidos, células, organelas, moléculas, átomos e partículas sub-atômicas, e nos agrupamos em populações, comunidades, ecossistemas, planetas, sistemas solares, galáxias e universos. Níveis de organização hierarquicamente organizados se interpenetrando. Será pura convenção considerar o corpo como o nível básico, referencial, a que se chama “indivíduo”? Talvez sim, mas que identidade há nele? Não se pode dizer que a alma é a identidade, pois sua existência já foi excluída por princípio – a resposta precisa estar na matéria. Olhando de perto, percebemos que nossa matéria é constantemente destruída e reconstruída, recebendo matéria do ambiente e a ele devolvendo, e em alguns anos de vida praticamente nenhum átomo de um indivíduo estava nele na hora de seu nascimento, então quem somos nós?
Aqui arrisco, a título de hipótese, uma definição: “indivíduo é um sistema formado por elementos que se agrupam em um dado momento, criando uma estrutura capaz de se tornar consciente, e assim se manter mesmo que os elementos sejam paulatinamente trocados por similares”. A morte seria então um momento em que a estrutura de organização destes elementos entra em colapso.
Pode-se reconhecer um punhado de falhas nesta definição, mas a mim ele parece suficiente pra solucionar meu enigma. Agora a morte não tira o sentido da vida. Ela é simplesmente um momento em que os meus átomos deixam de formar um sistema para se unirem a outros. A verdadeira vida não reside mais em mim, mas em todo o universo, e a mim ela sobreviverá. Agora eu ganho vidas passadas e vidas pós-morte, antigas prerrogativas dos crentes; minha existência passa a ter um sentido maior: de colaborar, enquanto existir, para a evolução de meu grupo e de meu mundo. Estou salvo!
Ainda há um outro elemento a discutir, algo que não é matéria, e que pode ser a chave para encontrar o sentido da existência: o conhecimento. Mas deixemos isso para outra ocasião.